قوله تعالى: (وَالأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا) :
أمّا مادّة (الدحو) فهي مفسّرةٌ بتفسيرين متباينين: أحدهما المشهور، وهو ما ذكره السيّد الطباطبائي قائلاً : دحاها أي: بسطها ومدّها.
أقول: يُقال: انداحت الدائرة، أي: كبرت، كما لو رميت حجراً في الماء، فصارت فيه دائرةٌ تكبر بسرعةٍ تدريجيّةٍ، فقد انداحت الدائرة أي: توسّعت، فحينئذٍ يرجع إلى معنى الانبساط، والأرض دحاها، أي: وسعها وبسطها، فكذلك الأرض، أي: إنَّ المعنى يوحي بأنَّ الأرض كانت أصغر حجما فكبرت، أي: بعد وجودها دحاها فكبرت. وهو ممّا لم يثبته العلم التجريبي الغربي، إلَّا أنَّنا نصدّق القرآن في ذلك، والقرآن أولى بالتصديق من العلم التجريبي بالتأكيد.
والتفسير الثاني للدحو هو ما ذكره الراغب، قال: (وَالأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا) أي: أزالها عن مقرّها .... وهو من قولهم: دحى المطر الحصى من وجه الأرض، أي: جرفها، ومرّ الفرس يدحو دحواً، إذا جرّ يده على وجه الأرض، فيدحو ترابها .
وإزالة الأرض عن مقرّها له تفسيران: إمّا في حركتها الاعتياديّة حول الشمس؛ لأنَّ في هذه الحركة زوالاً عن مقرّها؛ لأنَّها تتحرّك، وأيّ نقطةٍ نفرضها مقرّاً لها سوف تغادرها إلى نقطةٍ أُخرى.
وإمّا زوالها نتيجةً لأهوال يوم القيامة، كما استشهد الراغب على ذلك بقوله: (يَوْمَ تَرْجُفُ الأَرْضُ) .
ويمكن أن تكون الإشارة هنا إلى جميع حركات الأرض؛ لأنَّ الدحو غير مختصِّ بحركةٍ معيّنةٍ، فهو بمنزلة الكلّي الذي له حصصٌ عديدةٌ.
ونلاحظ: أنَّ المعنى المشهور يرجع إلى معنى الإيجاد، فبسطها ومدّها بمعنى أوجدها، والمعنى الآخر يرجع إلى معنى الإزالة والإعدام والإبادة ونحوه، وهما بمنزلة النقيضين. والذي أفهمهه أنَّ #الأرجح هو كلام الراغب، أي: المعنى الثاني، وإنَّما صار المعنى المشهور فرعاً منه؛ لأنَّ الدائرة التي تحدّث برمي الحصى في الماء إذا اتّسعت خفّت ثُمَّ زالت، فيكون اتّساعها سبباً لزوالها.
📘منة المنان في تفسير القران
ج٥ص٣٦٧-٣٦٨
#انها ليلة #الجمعة الفاتحة والدعاء

يقول الشيخ العارف جوادي آملي :
أن الله سبحانه يتحدث بلسان الناس في دعوته لهم وإرشادهم، ويحكم في التواصل معهم ومخاطباته إياهم طبقا لقانون العقول الاجتماعية ويتمسك بقواعد وقوانين مقرة في عالم العبودية والمولوية. من هنا، عد نفسه المولى، وجعل الناس عبيدا، وبعث الأنبياء رسلاً إليهم، وقد حافظ (عز وجل) على علاقته بالعباد عبر الأمر والنهي، التبشير والإنذار ، الوعد والوعيد وسائر ما ينتج عن ذلك من قبيل العذاب والمغفرة وغير ذلك.
وعلى الرغم من كل ذلك، فهو يصرّح بأنّ #حقائق_القرآن هي أعلى من أن يُدركه الناس بأوهامهم وخيالهم؛ لذلك فقد أنزل تلك الحقائق حتى تصبح بنفس مستوى أفق إدراك البشر، وجعلها في متناول أيديهم؛ كما قال: (وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ * إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ * وَإِنَّهُ فِي أُمَّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ ).
#تبصرة: إنّ ما هو في «أم الكتاب وعلي حكيم عبارة عن تلك الحقائق القرآنية، وليس متيسرا للناس العاديين الوصول إلى تلك المرحلة، وليس ثمة من خيار سوى التبسيط والتنزيل والتمثيل بصور مختلفة حتى يتمكن البشر من تحملها وإدراك صحتها.
📙المعاد في القرآن ج١ ص٣٠٤-٣٠٥

‏وَ لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنا لِعِبادِنَا الْمُرْسَلِينَ (١٧١) إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ (١٧٢) وَ إِنَّ جُنْدَنا لَهُمُ الْغالِبُونَ (١٧٣)[ الصافات].

سؤال مهمّ:
‏و هنا يطرح السؤال التالي، و هو: إن كانت مشيئة الباري عزّ و جلّ و إرادته تقضي بتقديم يد العون للأنبياء و نصرة المؤمنين، فلم نشاهد استشهاد الأنبياء علی طول تأريخ الحوادث البشرية، و انهزام المؤمنين في بعض الأحيان؟ فإن كانت هذه سنّة إلهيّة لا تقبل الخطأ، فلم هذه الاستثناءات؟
‏و نجيب علی هذا السؤال بالقول:
‏أوّلا: إنّ الإنتصار له معان واسعة، و لا يعطي في كلّ الأحيان معنی الإنتصار الظاهري و الجسماني علی العدو، فأحيانا يعني انتصار المبدأ، و هذا هو أهمّ انتصار، فلو فرضنا أنّ رسول اللّه صلّی اللّه عليه و آله و سلّم كان قد استشهد في إحدی الغزوات، و شريعته عمّت العالم كلّه، فهل يمكن أن نعبّر عن هذه الشهادة بالهزيمة.
‏و هناك مثال أوضح و هو الحسين عليه السّلام و أصحابه الكرام حيث استشهدوا علی أرض كربلاء، و كان هدفهم العمل علی فضح بني اميّة، الذين ادّعوا أنّهم خلفاء الرّسول، و كانوا في حقيقة الأمر يعملون و يسعون إلی إعادة المجتمع الإسلامي إلی عصر الجاهلية، و قد تحقّق هذا الهدف الكبير، و أدّی استشهادهم إلی توعية المسلمين إزاء خطر بني اميّة و إنقاذ الإسلام من خطر السقوط و الضياع، فهل يمكن هنا القول بأنّ الحسين عليه السّلام و أصحابه الكرام خسروا المعركة في كربلاء؟
‏المهمّ هنا أنّ الأنبياء و جنود اللّه- أي المؤمنون- تمكّنوا من نشر أهدافهم في الدنيا و اتّبعهم أناس كثيرون، و ما زالوا يواصلون نشر مبادئهم و أفكارهم رغم الجهود المستمرّة و المنسّقة لأعداء الحقّ ضدّهم.
‏و هناك نوع آخر من الإنتصار، و هو الإنتصار المرحلي علی العدو، و الذي قد يتحقّق بعد قرون من بدء الصراع، فأحيانا يدخل جيل معركة ما و لا يحقّق فيها أي انتصار، فتأتي الأجيال من بعده و تواصل القتال فتنتصر، كالانتصار الذي حقّقه المسلمون في النهاية علی الصليبيين في المعارك التي دامت قرابة القرنين، و هذا النصر يحسب لجميع المسلمين.
‏ثانيا: يجب أن لا ننسی أنّ وعد اللّه سبحانه و تعالی بنصر المؤمنين وعد مشروط و ليس بمطلق، و أنّ الكثير من الأخطاء مصدرها عدم التوجّه إلی هذه الحقيقة، و كلمات (عبادنا) و (جندنا) التي وردت في آيات بحثنا، و غيرها من العبارات و الكلمات المشابهة في هذا المجال في القرآن الكريم كعبارة حِزْبَ اللَّـهِ‌ و الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا و لَيَنْصُرَنَّ اللَّـهُ مَنْ يَنْصُرُهُ‌ و أمثالها، توضّح بسهولة شروط النصر.
‏نحن لا نريد أن نكون مؤمنين و لا مجاهدين و لا جنودا مخلصين، و نريد أن ننتصر علی أعداء الحقّ و العدالة و نحن علی هذه الحالة! نحن نريد أن نتقدّم إلی الإمام في مسيرنا إلی اللّه و لكن بأفكار شيطانية، ثمّ نعجب من انتصار الأعداء علينا، فهل و فينا نحن بوعدنا حتّی نطلب من اللّه سبحانه و تعالی الوفاء بوعوده.
‏في معركة احد وعد الرّسول الأكرم صلّی اللّه عليه و آله و سلّم المسلمين بالنصر، و قد انتصروا فعلا في المرحلة الاولی من المعركة، إلّا أنّ مخالفة البعض لأوامر الرّسول و تركهم لمواقعهم لهثا وراء الغنائم، و سعي البعض الآخر لبثّ الفرقة و النفاق في صفوف المقاتلين، أدّی بهم إلی الفشل في الحفاظ علی النصر الذي حقّقوه في المرحلة الاولی، و هذا ما أدّی إلی خسرانهم المعركة في نهاية الأمر.
‏و بعد انتهاء المعركة جاءت مجموعة إلی رسول اللّه صلّی اللّه عليه و آله و سلّم، و خاطبته بلهجة خاصّة: ماذا عن الوعد بالنصر و الغلبة، فأجابهم القرآن الكريم بصورة لطيفة يمكنها أن تكون شاهدا لحديثنا، و هي قوله تعالی في سورة آل عمران الآية (١٥٢): وَ لَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّـهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّی إِذا فَشِلْتُمْ وَ تَنازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَ عَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ ما أَراكُمْ ما تُحِبُّونَ مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيا وَ مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَ لَقَدْ عَفا عَنْكُمْ وَ اللَّـهُ ذُو فَضْلٍ عَلَی الْمُؤْمِنِينَ‌. عبارات (فشلتم) و (تنازعتم) و (عصيتم) التي وردت في الآية المذكورة أعلاه، و ضحّت بصورة جيّدة أنّ المسلمين في يوم احد تخلّوا عن شروط النصر الإلهي، لذا فشلوا في الوصول إلی أهدافهم.
‏نعم، فالباري عزّ و جلّ لم يعد كلّ من يدّعي الإسلام و أنّه من جند اللّه و حزب اللّه بأن ينصره دائما علی أعدائه. الوعد الإلهي مقطوع لمن يرجو من أعماق قلبه و روحه رضی اللّه سبحانه و تعالی، و يسير في النهج الذي وضعه اللّه، و يتحلّی بالتقوی و الأمانة.
📙تفسير الامثل

قوله تعالى: (أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا):
ولنتكلّم أوّلاً عن قوله: (مَرْعَاهَا).
ذكر الطباطبائي فلت : أنَّ المرعى في اللغة يرد على أربعة معانٍ:
الأوّل: يرد كمصدرٍ ميمي.
الثاني: أَنَّه اسم مكانٍ، وهو الأشهر، أي: مكان الرعي.
الثالث: أنَّه اسم زمانٍ، ويمكن في اللغة استعمال نفس اللفظ لاسم
الزمان واسم المكان.
الرابع: أنَّه يُراد به الرعي بالكسر، وهو ما يُرعى ويُؤكل.
أقول: إنَّ المتعيّن في الآية هو المعنى الرابع، أي: ما يُؤكل، فأخرج مرعاها، أي: أخرج نباتها، لا أنَّه أخرج المكان ولا الزمان ولا المصدر الميمي، فلا مورد للمعاني الثلاثة الأُولى.
ثُمَّ إنَّ الضمائر في قوله: (ماءها) (مرعاها) تعود إلى الأرض، ونسبته إلى الأرض حقيقيّةٌ؛ لأنَّ الماء في باطن الأرض، وكذلك النبات الموجود على سطحها.
فإن قلت: إنَّ المراد من الماء في الآية ليس هو ما يكون عليها كالأنهار والبحار، بل المراد الماء الذي في باطن الأرض، فهو لا يريد إخراج الماء الظاهر؛ لأنَّه خرج وانتهى، فلا معنى لإخراجه مرّةً ثانيةً؛ لأنَّه من تحصيل الحاصل، بالرغم من أنَّ هذا المعنى ذكره في((الميزان)) .
قلت: إنَّ هذا غير تامٍّ؛ لأنَّ ظاهر بعض الآيات أنَّ المصدر الأصلي للماء هو السماء، ثُمَّ يدخل إلى باطن الأرض، فيصبح مياه باطنيّةً، ثُمَّ يخرج بعد ذلك إلى ظاهرها، وهذه دورةٌ مستمرّةٌ، فكلّ ما في الأرض إنَّما هو خارجٌ من الباطن حقيقةً. فإذا تمّ ذلك كان كلّ ماءٍ مربوطاً بالخروج من الباطن، أمّا المياه الظاهرية فباعتبار خروجها سابقاً، وأمّا المياه الباطنية فباعتبار خروجها في ما يأتي، فقوله: (أخرج) يصدق على كلا النحوين، لكن بعلاقةٍ مختلفةٍ.
ومن الواضح أنَّ الآية نسبت الإخراج إلى كلِّ من المياه والنبات (أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا في سياقٍ واحدٍ، مع أنَّ إخراج المياه مختلفٌ سنخاً عن إخراج النبات، ولكنّهما يتشابهان فقط في فكرة الإخراج. ونستطيع أن نقول إلى حدٍّ ما: إنَّ هذا أُسلوبٌ أدبي للقرآن غرضه أن يلفتنا إلى فكرة التشابه في الإخراج والتمائل في الإخراج، بحيث يستعمل (أخرج) مرّةً واحدةً لكلا الإخراجين.
📙منة المنان ج5ص373-374.